20 февраля — 18 апреля, 2021
Часы работы галереи: Вторник-суббота с 11:00 до 19:00, воскресенье с 12:00 до 18:00
Адрес: Зал EXPO комплекса Villa Boutiques & Restaurants (Аль-Фараби 140А)
На выставке в Aspan Gallery представлены видео и инсталляции Саодат Исмаиловой, посвящённые переосмыслению женской истории Узбекистана в XX веке
Саодат Исмаилова родилась и выросла в Ташкенте, но уже много лет она живет на две страны: Францию и Узбекистан. По её словам, такое положение даёт возможности другого взгляда на свою культуру и корни, взгляда более глубокого и вдумчивого. В своих работах она стремится отразить сложность положения женщины в Узбекистане, которая находится в перманентном пограничном состоянии между традиционностью и модернизацией, ритуалами и современностью, связью с корнями и стремлением к независимости. Для художницы важным является синкретический характер культуры нашего региона, который она иллюстрирует сквозь призму коллективного женского опыта. Какой след оставили доисламские традиции, мусульманская культура, советский опыт в самоопределении узбекской женщины? Об этом Саодат Исмаилова говорит с помощью видео и инсталляций, представленных на выставке «Как меня звали?»
Аудио: Меруерт Калиева
Фотографии работ предоставлены Aspan Gallery
О выставке
«Зухра», 2013
Работа впервые была показана в центральноазиатском павильоне на 55-й Венецианской биеннале. Главная героиня на протяжении всего видео остается практически неподвижной, при этом методом наложения добавляется полупрозрачная фигура девушки – словно её тень, а закадровый голос рассказывает её историю от первого лица.
По формату можно провести параллели с видео-документацией перформанса 1972 года Криса Бердена Bed piece, а также проектом Елены и Виктора Воробьёвых «Художник спит», хотя содержание всех трёх работ абсолютно разное. У Бердена – тело художника становится объектом искусства, его видео передает ощущение полной потери во времени и пространстве, отсутствие в белой комнате каких-либо объектов кроме кровати и спящего в ней художника стирает ощущение параметров пространства. У Воробьёвых – сон как метафора творческого выжидания, разговор о том, что художник действует и реагирует на жизнь только при острой необходимости.
«Зухра» Саодат Исмаиловой гораздо нарративнее и кинематографичнее, хотя ощущение потери времени, как у Воробьевых, и пространственных границ, как у Бердена, присутствует и здесь. Из сопровождающего текста мы узнаём, что девушка проходит обряд «чилля» – 40-дневный обет молчания. Эту практику применяют, чтобы пережить травму, болезнь, личный кризис, время «чилли» занято молитвой и саморефлексией. Таким образом художница словно погружает зрителя во внутренний мир героини, её мысли и желания.
Термин «чилля» многозначен и широко используется в Узбекистане. Происходя от персидского «чил» – «сорок», связан со множеством обрядовых практик: 40 самых жарких и 40 самых холодных дней в году, 40 дней проходит от поста до мусульманского праздника «Уроза», 40 дней считаются священными после рождения ребенка, обряда бракосочетания, смерти человека.
Имена героинь для Исмаиловой также символичны. Зухра – это арабское и персидское наименование планеты Венера, традиционно воспринимаемой во многих культурах как покровительствующей женщинам. С именем Зухра также ассоциируется утренняя звезда, появляющаяся на небосклоне перед рассветом, на очень короткий промежуток времени. Если у человека есть заветное желание, он может загадать его на рассвете, обратившись с просьбой именно к этой звезде.
«Чилтан» / «Сорок», 2020
Это очередная работа, в которой Саодат Исмаилова работает с сакральным числом 40.
Инсталляция «Чилта» – это сорок чачванов, с нанесёнными именами женщин – среди них исторические личности, важные для Узбекистана, и родственницы Саодат.
Конечно, работа связана с темой «Худжума» – движением за освобождение женщин Средней Азии, начатым советской властью в 1927 году, которое с одной стороны сыграло важную роль в женской эмансипации, но с другой привело к огромному количеству жертв и внутренних конфликтов в обществе.
Чачван – это элемент традиционной женской одежды мусульманок – сетка на лицо из конского волоса, которую носили вместе с паранджой. Чачван мог украшаться ручной вышивкой и бусинами. Самыми громкими акциями Худжума были публичные сжигания паранджи, а с ней и чачвана. Саодат коллекционировала их как свидетельства истории и предметы прикладного искусства. «Для меня самый сильный аспект чачвана – то, что за ним находятся лица. Женщина воспринимала весь мир через эту сетку», – говорит Саодат Исмаилова в интервью изданию Vlast.
Создавая арт-объект из сорока чачванов, она предлагает посмотреть с разных сторон на сложную и противоречивую историю Худжума.
«Янги Йул» / «Новый путь»
Так назывался агитационный журнал, который издавался в Узбекистане с 1925 и по сей день (с 1966 года называется «Саодат») и использовался как часть компании «Худжум».
Здесь представлены некоторые обложки издания, которые дают представление о том, как формировался образ идеальной женщины в зависимости от смены временных эпох, политических курсов и социальных трансформаций. Колхозница, учительница, поэтесса, партийная работница, жена и мать, бизнесвумен – множество вариаций того, какой должна быть женщина в советском и современном Узбекистане. Вот только во всем этом многообразии форм пропадает голос самой женщины: действительно ли она свободна в своем выборе?
«Her right» / «Ее право», 2020
Видео смонтировано из фрагментов немых советских фильмов, посвященных эмансипации. Саодат Исмаилова изучает историю «Худжума» и его влияния на современную женщину Центральной Азии. Она также считает важным помнить о том, что свобода не была навязана женщинам исключительно советской властью. Ещё в начале 20 века здесь была интеллектуально-духовная элита (в том числе джадиды), которая выступала за расширение прав женщин и доступ к образованию.
Джадиды понимали, что раскрепощение и эмансипация женщин возможна исключительно через образование, только тогда женщина сама к этому придет, через свой выбор
Саодат Исмаилова
«Menim ismim kim edi?» / «Как меня звали»
Инсталляция представляет собой неоновую надпись, перекрытую нитями из конских волос. Надпись составлена из букв трех алфавитов: латиницы, кириллицы и арабской вязи.
В этой работе есть несколько смысловых пластов. Сам текст отображает смену алфавитов в Узбекистане, за XX век это происходило шесть раз. Саодат вспоминает, как её бабушка, которая прожила долгую жизнь и была свидетельницей подобных трансформаций, часто совмещала в письме элементы разных алфавитов. Конский волос – это с одной стороны сакральный материал в доисламской культуре, с другой – возвращение к теме чачвана: здесь нити закрывают в надписи слово «имя» / «ismi» как чачван закрывает женское лицо. Художница, задавая вопрос «Как мое имя?» словно подчеркивает связь со своими предками по женской линии, обращается к коллективной памяти женщин региона.
История, если понимать ее как дистанцию, не близка мне. Мне ближе понимание истории, которая переплетается с настоящим, наполненным эмоциональной и интуитивной памятью, семантикой и архетипами. Ты находишься в постоянном процессе, разбираясь с этим наследием
Саодат Исмаилова
«Призыв», 2020
Работа, в которой художница исследует смешение различных культур центральноазиатского региона. Ритуал, который проводит женщина на юге Узбекистане, был зафиксирован этнографом в 90-х годах. В речетативе переплетаются исламские молитвенные обращения и доисламские мотивы обращения к числу 40, узбекский и таджикский языки. Таким образом, это произведение показывает условность и пластичность культурных, религиозных, географических и языковых границ.
«Кастинг», 2018
В видео крупным планом поочередно показываются лица 40 девушек, которых Саодат снимала на кастинге для мультимедийного проекта «Кырк кыз». Ей было интересно наблюдать смену эмоций на лицах девушек, попытаться уловить переживания, считать настроение.
«Кырк кыз» (с узб. «сорок девушек») – мультимедийный спектакль, основанный на одноименном эпосе степных народов Каракалпакстана. Фольклорное произведение повествует о сорока девушках-воительницах, защищавших свой народ от завоевателей и трагически погибших в этой битве. Эпос был записан в 1939-1940 гг. российскими этнографами со слов народного сказителя, а затем переложен на русский язык поэтом Арсением Тарковским.
«Кырк кыз состоит из нескольких частей. Первая – это видео-перформанс, в котором художница собрала сорок девушек-спортсменок, отвезла их в священную местность «Дахма Чилпык (Шылпык)» недалеко от Нукуса, где позволила им совершать коллективные действия, основанные на интуитивном желании девушек. Это видео демонстрировалось на сцене во время исполнения музыкальной пьесы «Кырк кыз». Для этой части проекта художница искала сорок других девушек-исполнительниц народных песен из разных городов Центральной Азии. Отборочный процесс к «Кырк кыз» и послужил основой для создания работы «Кастинг».
■■■
